Guitarist and
composer Clarelynn Rose, originally from Green Cove Springs (United States),
presents Offerings: Guitar Meditations, an album she created some years
ago, born from her personal meditation practice. Recorded at Laughing Coyote
Studios (California), this work brings together compositions such as King
Yama’s Mirror and Redstone. In this interview, Clarelynn shares how
meditation intertwines with her creative process, the personal meaning behind
her works, and key moments in her musical career.
The album Offerings: Guitar Meditations suggests a spiritual and contemplative approach. How do you integrate meditation into your creative process?
There’s a strong parallel between the tuning in of meditation and my creative process. Something in me knows when a chord or a melody is just so, and when it’s not. It’s an inner knowing not from the thinking mind or muscle memory, but rather a call of the heart wanting to be expressed.
And there’s a ‘click’ when it’s just right. Sometimes what clicks is a harmony, other times it’s an image – like here is where the elk are running through the meadow, or here is where the bird is soaring in the air. It can show up in other ways, too.
Once a phrase clicks into place, I’ll play it dozens if not hundreds of times. It’s not effortful -- the heart positively delights in it, because the phrase is the heart joyfully expressing itself.
Phrase by phrase a piece is created. As the joyful repetition embeds it firmly in muscle memory, less and less cognitive processing required. Eventually, the piece can be played with minimal thinking and maximum presence.
And at that point, real meditation can happen while playing. One way is it get deeply inside the music, to absorb in the notes and the guitar. That is true music meditation, and in can happen on my own or in a performance. Another way is to radiate out loving-kindness. I imagine love and goodwill going out through the notes into the room, enveloping and embracing listeners. The music and goodwill are not separate. The music becomes a mettā (loving-kindness) meditation.
These are a few ways meditation shows up in the creative process, both during composition and also performing.
Why did you choose King Yama’s Mirror and Redstone as standout
pieces of the album?
They’re the two pieces that I still regularly listen to - and I like to think that if I never tire of them, other people might feel the same.
King Yama’s Mirror is a call to action -- to sit up straight, pay attention, and do the best possible job of being a human being on this planet. It has an energy that is focusing, grounding, and challenging, in the best possible sense.
Redstone’s vibe is very different – it’s a song of love, of holding, of gentle connection. Hearing it, my body softens, stress melts away, and it feels like connecting with a beloved friend. If you listen closely, there’s a heartbeat in the playing.At this point I’ve heard them both hundreds if not thousands of times, and they still speak to the heart. They never get old. I hope others will find them equally supportive.
For me, it’s a reminder – an urgent reminder -- to keep a spiritual mindset and do the best we can every day.
In Chinese Buddhism, King Yama is the being you meet when you pass away. And what does he do? He doesn’t judge you -- he simply holds up a mirror. In it, you see everything you’ve done. Kind of like the life review that Near-Death-Experiencers report. And when you see what’s in that mirror, you see the Truth of your life.
I wrote lyrics to this piece, and they read in part:
All that you say, all that you do
like an echo will come back to you.
If you would know what tomorrow would be,
look in Kind Yama’s Mirror… you’ll see.
Whether that’s moments of love and deep connection, or less-than-wonderful actions we’d rather not see, there’s no ‘Take 2’. Life is not a dress rehearsal. Remembering King Yama’s mirror keeps me powerfully, viscerally grounded in that reality. And motivated to be the best person I can be.
It wasn’t about fingerpicking or performing or anything like that. It was seemingly small things he did or said that shaped how I felt about my music.
I met John at guitar camp, having no idea who he was but seeing the great respect he inspired. So, I was a bit nervous playing a piece for him in our 1-to-1 lesson. He closed his eyes, listening closely, and when I finished, he said quietly, “It’s just lovely... How many more of these do you have?” On hearing there were a few dozen, he said, almost as an afterthought, “So your first three CDs...” I was astonished and deeply encouraged. In that moment, he conveyed that those early pieces, simple as they were, could truly touch people’s hearts.
He also had a knack for asking just the right question. Once, when I was dissatisfied with how my performance had landed, he asked, ‘What do you want people to feel when they hear your music?’ It was a gently-probing, exquisitely-timed invitation to look deep inside. I told him, “I want people to go, ‘Ah, I remember!’” — and pointed to my heart. And that has remained a guiding intention ever since.
And there was his understated, twinkle-in-the-eye way of pointing something out. One day when I was visiting, he received a book of alternate tunings in the post. After reading through it, he casually remarked, ‘The Doorbell Tuning isn’t in here.’ And indeed, the very first alternate tuning I’d come up with wasn’t in the definitive book of alternate tunings. That was John – in his quiet, understated way, lending a strong hand in the journey of self-discovery.
That was a moment of quiet astonishment and deep joy. I remember first entered Laughing Coyote Studios to record The Redwood Sidthe, and the studio owner said something like, ‘We’ll do these recordings and see how far they go.’ In an instant, an unspoken inner voice replied, ‘They will go far.’ I said nothing, yet there was a sense of something deep inside knowing... and knowing that ‘far’ had nothing to do with worldly success.
Years later, when I heard The Redwood Sidthe had reached nuns in the Himālayas, that memory came rushing back. There it was -- ‘far’ in the truest sense. The music had reached the spiritually-charged Himālayas, then reached the heart of a Buddhist nun, a woman devoting her life to cultivating the heart. And she found that the music took her to the same place she reached during her puja, her practice. For me, that was a moment of great humility, awe, gratitude, and gladness.
That memory is still deeply nourishing and wondrous.
Entrevista con Clarelynn
Rose: Meditaciones de guitarra para volver al corazón
La
guitarrista y compositora Clarelynn Rose, originaria de Green Cove Springs
(Estados Unidos), nos presentó Offerings: Guitar Meditations, un álbum
que realizó hace unos años, nacido de su práctica personal de meditación. Grabado
en Laughing Coyote Studios (California), este trabajo reúne composiciones como King
Yama’s Mirror y Redstone. En esta entrevista, Clarelynn comparte
cómo la meditación se entrelaza con su proceso creativo, el significado
personal de sus obras y momentos clave de su carrera musical.
El
álbum Offerings: Guitar Meditations sugiere un enfoque espiritual y
contemplativo. ¿Cómo integras la meditación en tu proceso creativo?
Hay un fuerte paralelismo entre la sintonía interna de la meditación y mi proceso creativo. Hay algo en mí que sabe cuándo un acorde o una melodía están en su punto justo, y cuándo no lo están. Es un saber interno que no proviene de la mente pensante ni de la memoria muscular, sino más bien un llamado del corazón que quiere expresarse.
Y hay un “clic” cuando todo encaja. A veces ese clic es una armonía; otras, es una imagen, como “aquí es donde los alces corren por el prado” o “aquí es donde el pájaro se eleva en el aire”. Puede manifestarse de otras maneras también.
Una vez que una frase encaja en su lugar, la toco decenas o incluso cientos de veces. No es un esfuerzo: el corazón se deleita en ello, porque la frase es el corazón expresándose con alegría. Frase a frase, se crea una pieza. A medida que la repetición gozosa la fija en la memoria muscular, se requiere cada vez menos procesamiento cognitivo. Eventualmente, la pieza se puede tocar con un pensamiento mínimo y una presencia máxima.
Y en ese punto, la verdadera meditación puede suceder mientras toco. Una forma es sumergirse profundamente en la música, absorberse en las notas y en la guitarra. Esa es la verdadera meditación musical, y puede darse tanto a solas como en una actuación. Otra manera es irradiar bondad amorosa: imagino amor y buenos deseos saliendo a través de las notas hacia la sala, envolviendo y abrazando a los oyentes. La música y la bondad no están separadas: la música se convierte en una meditación de mettā (amor benevolente).
Estas son algunas formas en las que la meditación se presenta en mi proceso creativo, tanto durante la composición como en la interpretación.
¿Por qué elegiste King Yama’s Mirror y Redstone como piezas destacadas del álbum?
Son las dos piezas que aún escucho con regularidad, y me gusta pensar que, si yo no me canso de ellas, otras personas podrían sentir lo mismo.
King Yama’s Mirror es un llamado a la acción: sentarse erguido, prestar atención y hacer el mejor trabajo posible como seres humanos en este planeta. Tiene una energía que es enfocada, arraigada y desafiante, en el mejor sentido.
La vibra de Redstone es muy diferente: es una canción de amor, de contención, de conexión suave. Al escucharla, mi cuerpo se relaja, el estrés se disuelve y siento como si me reencontrara con un querido amigo. Si se escucha con atención, hay un latido del corazón en la interpretación.
A estas alturas las he escuchado cientos, si no miles de veces, y todavía me hablan al corazón. Nunca envejecen. Espero que otros las encuentren igual de reconfortantes.
¿Qué significado personal tiene para ti King Yama’s Mirror?
Para mí, es un recordatorio —urgente— de mantener una mentalidad espiritual y dar lo mejor de nosotros cada día. En el budismo chino, el Rey Yama es el ser con el que te encuentras al morir. ¿Y qué hace? No te juzga, simplemente sostiene un espejo. En él, ves todo lo que has hecho. Algo así como la revisión de vida que describen quienes han tenido experiencias cercanas a la muerte. Y al ver lo que hay en ese espejo, ves la Verdad de tu vida.
Escribí letras para esta pieza, y dicen, en parte:
Todo lo que dices, todo lo que haces
como un eco volverá a ti.
Si quieres saber cómo será el mañana,
mira en el Espejo del Rey Yama… y lo verás.
Ya sean momentos de amor y profunda conexión, o acciones menos maravillosas que preferiríamos no ver, no hay “segunda toma”. La vida no es un ensayo general. Recordar el espejo del Rey Yama me mantiene profundamente enraizada en esa realidad y motivada para ser la mejor persona que pueda ser.
¿Qué aprendiste de John Renbourn que moldeó tu forma de ver la música?
No se trató de técnicas de fingerpicking ni de interpretación. Fueron cosas aparentemente pequeñas que hizo o dijo y que moldearon la forma en que sentía mi música.
Lo conocí en un campamento de guitarra, sin saber quién era, pero notando el gran respeto que inspiraba. Me sentía algo nerviosa al tocarle una pieza en nuestra clase individual. Él cerró los ojos, escuchó atentamente y, al terminar, dijo suavemente: “Es simplemente encantadora… ¿Cuántas más de estas tienes?”. Al escuchar que tenía unas cuantas docenas, dijo, casi como un comentario casual: “Entonces, tus primeros tres discos…”. Me quedé asombrada y profundamente animada. En ese momento, me transmitió que esas piezas tempranas, por simples que fueran, podían realmente tocar el corazón de las personas.
También tenía el don de hacer la pregunta justa en el momento preciso. Una vez, cuando no estaba satisfecha con cómo había salido una interpretación, me preguntó: “¿Qué quieres que la gente sienta cuando escuche tu música?”. Fue una invitación suave y perfectamente sincronizada para mirar dentro de mí. Le respondí: “Quiero que la gente diga: ‘Ah, lo recuerdo’” —y señalé mi corazón. Esa ha sido desde entonces una intención que me guía.
Y tenía esa forma discreta, con un brillo pícaro en los ojos, de señalar algo. Un día, mientras lo visitaba, recibió por correo un libro de afinaciones alternativas. Después de leerlo, comentó con naturalidad: “La afinación de Timbre de Puerta no está aquí”. Y efectivamente, la primera afinación alternativa que yo había inventado no aparecía en ese libro definitivo de afinaciones. Así era John: de manera tranquila y sin ostentación, aportando una gran ayuda en el camino del autodescubrimiento.
¿Cómo
recibiste la noticia de que tu primer álbum había llegado a una monja budista
en el Himalaya?
Fue un momento de asombro silencioso y profunda alegría. Recuerdo que, la primera vez que entré en Laughing Coyote Studios para grabar The Redwood Sidthe, el dueño del estudio dijo algo como: “Haremos estas grabaciones y veremos hasta dónde llegan”. En un instante, una voz interna no pronunciada respondió: “Llegarán lejos”. No dije nada, pero sentí que dentro de mí había algo que sabía… y sabía que “lejos” no tenía que ver con el éxito mundano.
Años después, cuando supe que The Redwood Sidthe había llegado a unas monjas en el Himalaya, ese recuerdo volvió con fuerza. Allí estaba: “lejos” en el sentido más verdadero. La música había alcanzado las montañas espiritualmente cargadas del Himalaya, luego el corazón de una monja budista, una mujer que dedica su vida a cultivar el corazón. Y ella sintió que la música la llevaba al mismo lugar al que llegaba durante su puja, su práctica. Para mí, fue un momento de gran humildad, asombro, gratitud y alegría.
Ese recuerdo sigue siendo profundamente nutritivo y maravilloso.